[雕塑文化论坛] 雕塑与中国哲学的对话（部分节选）

学术主持：东土

主持人语：

进入新世纪之后，保护自然、顺应自然、保护人类生存的环境，成为全人类、全社会的共同话题，也几乎成了所有文艺创作的主题，这就不得不回到中国的哲学范畴来。人与自然的关系，是中国哲学中的一个根本问题。汉司马迁讲“天人之际”，董仲舒说“ 天人相类”，宋张载则明确提出了“天人合一”的命题。所谓的“天人合一”，是指天道与人 性的统一，但也承认“天与人有交胜之理”，不排斥天人分别的观点。千百年来，这个命题在不断地发展、丰富，逐渐形成博大精深的体系，是“中国文化对人类的最大贡献”（钱穆先生语）。现代雕塑艺术舶入中国将近百年。在这个短暂而又漫长的岁月里，便慢慢与不是它产生的基础的中国文化进行融合，找到了生存发展的基点。待现代雕塑发展成为城市雕塑，再发展为公共艺术之后，雕塑艺术与中国哲学便和鱼水一样须臾不可分离。这就是我们今天探讨这个课题的 缘由。

有才继骚雅，哲匠无比肩。在华人艺术家中，堪称哲匠者如凤毛麟角。然而，很不幸两年前，哲匠熊秉明先生在法国去世，不久之前哲匠王朝闻又永远地离开了我们。今天，谨以这个讨论专题来表达我们对逝者的衰思。下一期我们将探讨文化伦理学与雕塑艺术的话题，希望大家参加讨论并予以关注。

雕塑只为雕塑(南京大学教授     吴为山)

雕塑自身是一个客观的本然。

雕塑的生成是在千锤百炼中，删去了一切不属于它的那部分，而展示出其本来的永在。这个过程是艺术主体在征服自然物资材料中精神的熔炼与升华，也是主观意志与情感的对象化与物化。它的纯粹性，它的概括性，以及它表达的对客观真理的认识就是一部“哲学”。上个世纪毕业于西南联大哲学系的熊秉明到法国攻读哲学博士，当看到纪蒙工作室许许多多的雕刻时，若有所悟：这才是哲学！继而改变了他一身的追求，从此便在雕刻与哲学的纠葛中实现着他对现实生活与终极价值的关怀。诚如熊秉明先生所言：“每一个时代，每个民族都在雕塑上表现了他对存在的认识，无论雕塑的是神、是英雄、是女体，都反映这个时代，这一民族对存在所报的理想”。一个时代，艺术与哲学、艺术家与哲学家互为影响不乏其例。温克尔曼（J.J.Winckelman，1717－1768）说：“希腊杰作有一种普通和主要的特点，这便是高贵的单纯和静穆的伟大。正如海水表面波涛汹涌，但深处总是静止一样，希腊艺术所塑的形象，在一切剧烈情感中都表现出一种伟大和平衡的心灵。”

二十世纪法国哲学家让·保罗·萨特（Jean Paul Sartre  1905-1980）的存在主义哲学包含了三个核心的思想。其一，存在先于本质，人首先是存在，然后才按照自己的思想造就自身，人的本质是自己规定的。其二，人是绝对自由的，他可以通过自由选择来创造自身。其三，他人是地狱。人与人之间是彼此冲突的，冲突就是人的存在的原始含义。人面对的是虚无，是一个荒谬的世界。与存在主义暗合的西方现代雕塑，远离个体，甚至抛开了现实中的人体，将其理想化，形式化，造型趋于几何体和抽象线条，趋向机械化的精密。贾戈梅蒂，布朗库西的雕塑艺术与存在主义的哲学思潮是形质的对应。贾戈梅蒂提出了的形体，恰如恍惚于世界的影子，自由而孤独地存在。他们由哪里来？又将走向何方？这种对终极地追问，正是艺术家以雕塑本体语言阐发的一个个哲学问答。布朗库西经过无数次打磨的历程，将分子的细密，组织与结构展示出来，并以简得只剩下事物本质的形态揭示出物质与精神的普遍意义。由此，雕塑家找到了自我，更找到了世界——一个充满内在联系，充满思辨的形象空间。我以为，这较之于观念性艺术所谓以形象或形象的组合来说明一个哲学道理的艺术（或装置艺术），要充实与自在得多。因为雕塑在其生命体验与对世界的宏观认识方面已切入到时代精神的主动脉，他的哲学观之表达就是雕塑作品。当然，在这里不似哲学形态那样富于逻辑，也许有很多说不清楚的模糊意象，然而这正是艺术表达的魅力所在。

哲学不解决雕塑问题。

雕塑也不为哲学佐证。

雕塑只为雕塑！

雕塑和中国哲学(北京师范大学教授、中华孔子学会副会长  董乃强)

雕塑是引领人们感悟世界、体味人生的一种造型艺术，其创作与接受都是受一定的哲学观念所支配的。这是因为哲学既是组成“文化”的核心要件，即“文化”整体中的一个重要组成部分，又是“文化”整体得以构筑的思想基础。换言之，如果不是世界历史上千差万别的自然环境和人文环境造就出来如此意趣多样的哲学思想与流派，地球村里就不可能搭建起文化多元的一个个平台，我们也就无法欣赏到今天这样丰富多姿的雕塑艺术。

……

中国雕塑自它诞生的那天起就带有极其显著的特点，如追求用圆柔流畅、光滑而有弹性、富于节奏感的线条来表现事物，如在注重造型自身的匀称和谐的同时也注重造型与周围环境、景观的协调，如在雕、刻、塑的创作过程中并不着力于表现对象外形的肖似而着力于意境与神韵的营造，如作品内容对崇德扬善、自强行健的强调和引导等等。而它的受众也会从作品圆柔光滑线条的欣赏中感受到时间长河里生命的律动和欢快，从人工雕造与自然环境的协调中体味到事世间万物和谐统一的境界，从对作品意蕴的领悟中获得启示和增添向善的动力。这种创作者于自觉不自觉间的艺术追求和受众于经意不经意间得到的感悟，全然是中国哲学观念渗透于中华民族的结果。在这个意义上，我们甚至可以说中国雕塑的特点也就是中国哲学的主流——孔子儒家哲学的特点，如构成雕塑作品的线条所体现出的生命律动就与儒家生命哲学相对应，如雕塑作品自身的完美统一和其与自然的和谐一体传达出了中国哲学的基本观点——天人合一，如雕塑作品中宣扬的崇德行健正与中国哲学重视道德的价值观和中国哲学知行合一的基本要求相契，等等。这是中国雕塑艺术精神的所在，也是中国雕塑得以存活于广大民众之中的基础，更是中国雕塑的可贵传统。

然而近代以来，中国雕塑的传统艺术精神渐次失落，出现了“断层”、“危机”。然而这并不是雕塑本身的问题，而是中华民族文化及其思想基础发生了“断层”和“危机”的波及。尤可注意的是，这民族文化的危机居然来自我们自身。确实，在全部人类历史上，我们看不到有哪一个历史悠久的古老民族上演过像我们这样长期全面彻底否定自己民族文化的悲剧。从明太祖制造文字狱始，于近百年间尤烈，至今犹有余音。期间虽有取民族文化精华去糟粕的“批判继承”说，但批判是有组织的、持续不断的和越演越烈的，而继承却只是抽象的和停留在口头上的。这种否定的初衷虽是急欲摆脱落后、赶上世界先进，但却铸就了“西化==现代化==世界先进"的思想模式和彻底抛弃本民族思想文化的大错。

……

我们并非盲目排外，更不是夜郎自大，而是不能容忍以西方哲学观念取代中国哲学观念、以西方雕塑取代中国雕塑的作法。因为世界上各种文化都是独立的、平等的，没有也不可能有同一个标准来判别诸种文化的优劣高下。中国哲学就有在平等基础上融会印度哲学和本国各少数民族哲学精华丰富自己的经验，中国雕塑也经历过有如魏晋时期石窟造像那样与印度文明、希腊文明的相互交融。当前，在经济全球化这样一种更为开放的形势下，我们则应坚持在敬重、欣赏和吸纳各种外来文化精华的同时，又十分珍惜和不断发展自己民族的文化传统，以保证中华民族的自立和世界文化的多元。

……

有感于雕塑中的哲学意味(北京大学副教授/博士  翁剑青)

……

就传统的概念而言，雕塑是一种三维空间的造型艺术，而各种不同的立体形态（造型的样式及对于时空特性的表达）、不同的造型语言（系统化的表现手法）以及被人注入的不同的观念形态和情感，便成为雕塑艺术的风格历史及思想观念演变的历史内容。

瞬间与永恒，是雕塑艺术家们恒久面对的一对概念和一种艺术创作中的挑战。无论古埃及或古希腊雕塑（刻）或亚洲古国的古代雕塑，大都试图以大自然馈赠的材质——坚固耐久的石材以及后来冶炼的青铜去塑造某种试图常留于世的视觉形象和符号，并以静态的、有限的、瞬间的视觉形式去创造那些处于运动过程中的、延续着的及具有永恒意味的形象。人类试图以此超越自身生命的有限、无奈以及纯粹物质世界的凡俗与捉摸不定，努力去彰显人类的灵魂信仰及生命精神的内在希冀以及终极性的关怀。

……

表象与本真，也是在整个雕塑艺术史中艺术家们不断认识和辨析的一对概念。许多步入现代艺术的艺术家似乎都认同这样一句话 “正确，并不等于真实”（马蒂斯语），纷纷开始了深度体验和发掘艺术家自身对自然本质及其精神意味的认识和对新的样式的表现，怀疑或背弃传统意义的表现方式及美学评判的标准。此如画家（及雕塑家）马蒂斯与罗丹在对待物象的观察与认识上所存在的差异那样，罗丹十分注重物象表面的任何细节及体积深度上的细微变化，把物象的整体看作是所有细节的组合，而马蒂斯则更为注重表现对象的整体性及其精神品质的特性（包括某种艺术风格的恒久性），以为那样可以更加接近事物的本真与人们所能感知的普遍性，“他并且认为，捕捉这个整体的独特品质远比局部细节的研究更为重要。” 因为，艺术家认识到自然表象具有某种片面性、欺骗性和遮蔽性，容易使艺术家的观察和表现误入歧途或肤浅化。马蒂斯所认同的艺术的真实是他对自我内心的艺术价值观和审美观念的信守，犹如他总是提及他的“阿拉伯风”那样，纵情于东方艺术的线条与率真的装饰意趣之中。他几乎总是机智地、慎重地回避对物象外在体量感的深入表现，不为视觉的真实感所诱惑，从而获得了艺术家对其心中之“象”、“意”和“境”的深刻体认与真切显现。这些，我们在马氏的女人体雕塑《背部》之系列作品中亦可见一斑。当然，在现当代艺术中摆脱“视觉真实”的羁绊而通过形式和材料及观念的转换与探索，去追求哲理与生命精神之真实的雕塑作品，已多有存在。

虚空与实在，也是雕塑语言在实践中常需面对的一对概念。所谓“虚空”，这里是指被实体所包围着的以及没有被实体所占有的空间，而所谓“实在”，是指由物质材料所“填满”了的结实的形体。古典雕塑似乎向来着意和强调雕塑实体本身所占有的空间及其体量感，而在现代雕塑实验中，“围合”与“发散”、“通透”与“封闭”、“结构”与“解构”，以及“雕”、“塑”、“铸”、“绘”等手法和概念等，已经在空间形式的处理和观念形态上被艺术家更为自觉地、综合地运用了。我们仅从马约尔到康斯坦丁?布朗库希、纽曼?嘉博，或从贾戈梅蒂到亨利?摩尔等人的一系列作品中，便可以清晰地看到雕塑家对作品空间形态的虚与实；静止与运动；贯穿与融合等概念和问题的解决之道，极大地丰富了雕塑的语言与艺术表现的天地。其中，让我们感知到，雕塑中的“虚空”与“实在”皆是不同物质形态与观念形式的有意味的体现，皆是艺术家对自然宇宙和自我生命存在的某种理解和演化，而不仅仅是对一般空间形式的再现或把玩。

……

感悟雕塑艺术的哲理(湖北美术学院雕塑系主任、教授  项金国)

……

运动与静止：世界万物千姿百态，各要素不断聚散离合和变异发展，成为人类发展史上最具有魅力的主旋律，雕塑艺术是在变的社会现象中，找到最有典型的表达一刻。以罗丹的《掷铁饼》雕塑为例，就最充分地体现了以静驭动的功能，反映出人们以有限手段征服无限的自信。罗丹的雕塑艺术冲破了传统的表现手法，扬弃了造型的基本规律，感性、欲念、情趣的描述比形体的质感、重量、密度及其建筑性与持久性更吸引他的想象力，他偏爱表现不定的、稍纵即逝的、个别的、偶然的东西。如同所有伟大艺术家都在追求对人生的有限性和变动不居的超越，罗丹试图以独特的艺术形式，凝聚某种命中注定且不可能永远存在的事物，但他所突出的不是经过努力获得普遍与永恒，而恰恰是审美意象中事物的变幻莫测。雕塑的形态从表面看虽然静止，但它截取的是动作某个瞬间，这一瞬间实际连接着前后一整串隐含的过程；雕像的体积也有限度，但当它置身在一定背景中时，就和外在的环境联系成了一片，通向了更广阔的空间。换言之，雕塑艺术虽在时空两维都受到限制，但无形中又突破了这种局限。

质料与形式：给物质以形式，也就是给物质以精神。雕塑不是简单的构形，也不是简单给形赋予精神，而是更高的因素驱使。首先质料成为造型的基础，就像米开朗基罗看待雕塑那样，是“把形体从大理石中解放出来”，雕塑是“具有生命的构形”。材料和形式，形体和生命不相排斥，你中有我，我中有你。我创作《封》系列雕塑作品，就是对社会现象的冲击，对创作模式的一次突破。《封》系列作品的基本图式，是将一系列现成品，用醒目的X形符号封存起来。鲜红的X形符号，即表示否定，又表示终结，而X形的重复又可以构成一张网，暗示着阻止和隔离，警醒人们注意和反思那张网后所封的对象，诸如金钱、麻将、快餐文化等这些对我们构成某种潜在的威胁却因习惯而令我们熟视无睹的对象。籍此来实现对现实生活中的社会问题的关注，以艺术的方式积极干预当代文化的健康发展。在《封》系列中，采用了鲜红的X形或网状符号与现成品的并置，使作品寓意简明直接，因此不同背景下的观众都更便于与作品进行交流对话，获取启示，应该说，这种直接性使作品的深刻性、观念性和冲击力都变得更为有效。

形体与生命：在人类开始把主观的内容通过笨拙的动作敲打在工具上的时候，生物学意义上的本质获得性开始逻辑地向社会、文化意义发展。雕塑主体就由纯自然向“人”的自然演化，主体的印痕，主观的投射，通过“人”的角度，把生命意义的凸现。罗丹的《地狱之门》雕塑，通过人形体的塑造，感悟人体透出的大地广阔、原野的荒芜、海洋的深浊……引你去漂泊、航行和探险。甚至包括人的内心世界，它尽管深不可测，但并非一点儿也见不着端倪，实际往往就在音容笑貌、抬手举足之间显露出来。雕塑艺术就通过自己的创造，把这稍纵即逝的一瞬，化作了历久亘古的永恒。

物质与精神：存在决定意识，意识是从感性发展到理性，理性哲理可以反作用物质，这是哲学基本原理，但长期以来被简单化和教条化。这里，自然而然引出一个问题。作为真实的状态，实实在在地存在的，显然不仅有我们身外周围的世界，也有我们自身内在的心灵。谁能说我们曾经经历过、正在经历着或将要经历的种种痛苦、欢乐、煎熬、磨难、欣悦、失望、荒谬、无聊、压抑、温馨、憎恶、狂喜、宁静……是虚假的呢?难道我们心头感受到的一切，竟然不是真实的存在?如果有人告诉大家，我们心里所有的一切，都是虚幻的精神现象，只有外边环境里的东西，才是唯一的真实，你信吗？真实的反映，因为它要用概念，而概念是一种抽象，感性直观与理性思维都是人的社会实践中对世界的领悟行为的一种，而且不是根源性的领会，是更根本的生活实践之领会行为的衍生物。雕塑作品既不是实在客体，也不是观念的对象，而是一种特殊的“意向性对象”，也就是依赖于人类意识的意向性活动而存在的对象。雕塑作品作为一种“意向性对象”，其存在方式不同于任何实在客体，而是由人的意向活动所构成。如我创作的《病区》、《焦灼的状态》系列作品等，正努力赋予雕塑以新的意义，即以更加迅速、直率的方式对社会的种种现象做出艺术上的反映，试图将相同时空范围内的人物和事件有可能同观察与体验的角度留下的印象，多维度地呈现。

……

民族传统文化应是当代中国雕塑的脊梁(汕头建筑设计院 设计师  黄建培)

就民族传统而言，渗透着中华民族本原哲学思想的本土雕塑，早已在古代中国就已达到登峰造极的成就，如著名的龙门、云岗、敦煌、大同等石窟中的佛教雕像，气势磅礴的秦始皇兵马俑及其它枚不胜举的各式各样的金属、青铜、石刻等。自然，我们不能为此固步自封，更不能以狭义的民族主义或文化民族主义作思想武器，而是应以中华民族几千年文明发展史中的博大包容的优良国风，在明辨今天文化在向“国际接轨”的潮流中，坚持以清晰的头脑，以在东方中华本原哲学基础上的独特的中国哲学观念与文化理念，可能是，也应该是在警惕“世界文化”的“单一化”上的中国当代雕塑的艺术教育、艺术创作实践中的方向。

……

中国的民族文化，是从传统最基本的本原哲学中派生而形成的儒、道、佛学说，但回头溯其本原《易传》中说伏羲创立的阴阳八卦就是“近取诸身，远取诸物”，由此以后的各派学说的有如“人与自然合一”、“天人合一”的悟道和观物取象，从复杂的自然现象和社会现象中悟出阴阳相交、化生万物、万物生生不息的基本观念，从而形成的“天人合一” 的宇宙本体论和认识统一的特征，形成了长达两千多年的中国封建社会的以儒、道为主体的民族哲学体系。同时，对中国的儒教、道教起着夹辅作用的佛教，更是在近代西、欧文化冲击之前对中国以最大冲击的印度文化，这种冲击是以传播佛教的和平方式进行的，但它一传入中国，便中国化了，中国本原哲学所形成的哲学观念成功地同化了这种文明，成为了中国封建统治的辅力军。

……

世界著名科学家爱因斯坦说：“轻视传统是愚蠢的。”西方现代雕塑中所吸收的7种外来风格中首位的所谓的“远东艺术”中的一部分，至今在西方现代、后现代的艺术表现形式中若隐若现的、依稀可见的我们中华民族哲学观念的痕迹，可以说西方现代、后现代的艺术作品早已自觉或不自觉地借鉴、吸 收了中华民族绘画与雕塑里面的哲学观念、意识。本土的中国传统文化，从几千年前至今，以儒、道教为主、以佛为辅的中国哲学，特别是以“儒”学为主的哲学文化，已深深地渗入了民族的肌肤、头脑、血管及骨髓，已经渗透了历朝历代乃至今天的各阶层民众生活的各个角落，由其构成的文化架构，已铸炼成了民族的魂魄。因而，本土的、民族的中国传统文化，是中国民族文化的精髓。以自重、自信的坚定信念，坚持传承、借鉴、弘扬，以博大的胸襟面对今天的“世界文化”潮流，是中国当代雕塑发展之路。毋庸置疑，民族传统文化，就是当代中国雕塑的脊梁。

《雕塑》2005年第1期